Ìpínlẹ̀ Èkó ṣe Àjọyọ̀ Ìdásílẹ̀ Àádọ́ta Ọdún

Traduzindo o título para o Português, se lê: “A criação de Lagos festeja seus cinquenta anos” a Iorubá, use-a, caso contrário, você irá perde-la”.

Os Iorubá se constituem em um dos maiores grupos étncos da África com origens ao sul do deserto do Saara. Eles não são, de fato, um único grupo, mas sim uma coleção de pessoas diversas ligadas por uma linguagem, história e cultura comuns. Dentro da Nigéria, os Iorubá dominam a parte ocidental do país. A mitologia Iorubá sustenta que todo o povo Ioruba descende de um herói chamado Odua ou Oduduwa. Hoje, há mais de cinquenta indivíduos que reivindicam a realeza como descendentes de Odua. Durante os quatro séculos do tráfico de escravos, o território Iorubá foi parte da região que ficou conhecida como a Costa dos Escravos. Um número incalculável de Iorubá foi levado para as Américas. Seus descendentes preservaram as tradições Iorubá. Em várias partes do Caribe e América do Sul, a religião iorubá foi combinada com o cristianismo.

            Em 1893, os reinos Ioruba na Nigéria tornaram-se parte do “Protetorado da Grã-Bretanha”. Até 1960, a Nigéria era uma colônia britânica e os Iorubá eram súditos da coroa britânica. Em 1 de outubro de 1960, a Nigéria se tornou uma nação independente e estruturada como uma federação de estados.

A língua Iorubá pertence à família dos idiomas Congo-Kordofaniano. São muitos os dialetos que compõem a forma de comunicação denominada língua Iorubá. Entretanto o que os caracteriza como língua Iorubá é o traço comum de mútuo entendimento entre os falantes.
O Iorubá é uma língua tonal. A mesma combinação de vogais e consoantes tem diferentes significados, dependendo do tom das vogais (seja pronunciado com voz alta ou baixa voz). Por exemplo, a mesma palavra, “aro”, pode significar címbalos, tintura índigo, lamentação e celeiro, dependendo da entonação. Pele o é "Olá"; "Bawo ni"? É "como você está?". E "Dada ni" está "tudo bem, obrigado".

O Iorubá falado nos dias atuais é uma forma de comunicação dinâmica e efetiva, sendo listada entre as línguas em uso na África dos nossos dias.

Por exemplo, um texto publicado sobre o aniversário de fundação de Lagos como primeira capital da Nigéria, ao ser consolidada como República Federativa, está escrito assim:

 
“ Ìjọba-àpapọ̀ sọ Èkó di ìpínlẹ̀ ni àádọ́ta ọdún sẹhin.  Èkó jẹ́ olú ilú fún gbogbo orilẹ̀ èdè Nigeria tẹ́lẹ̀ ki wọn tó gbe lọ si Abuja.  Ìpínlẹ̀ Èkó jẹ ikan ninú ipinle mẹ́fà Yorùbá.

Yorùbá ni “Èkó gba olè, ó gba ọlẹ”, ọ̀rọ̀ yi jẹ wi pé kò si irú ẹni ti ko si ni ìpínlẹ̀ Èkó nitori Èkó gba olówó, ó si gba aláini àti wi pé iṣẹ́ pọ̀ ni Èkó ju gbogbo ìpínlẹ̀ yoku lo.  Kò si ẹ̀yà tàbi ẹ̀sìn Nigeria ti kò si ni Èkó.  Nitori èyi èrò pọ̀ jù ilẹ̀ lọ nitori omi ló yi Èkó ká.”

Tradução

O governo federal da Nigéria criou o estado de Lagos há cinquenta anos. Lagos era a antiga capital da Nigéria antes de a capital ter sido transferida para Abuja. Lagos é um dos seis Estados Iorubá.
De acordo com um dito popular Iorubá, “Lagos acomoda os ladrões e os preguiçosos”, o que quer dizer que o rico e o pobre, qualquer pessoa pode viver em Lagos, pois não há grupo étnico que não esteja representado naquele Estado e também por que há mais oportunidades de trabalho em Lagos do que outros Estados do país.

Refrencias:

1.      http://www.everyculture.com/wc/Mauritania-to-Nigeria/Yoruba.html#ixzz4pJEVaUie

2.      Ìpínlẹ̀ Èkó ṣe Àjọyọ̀ Ìdásílẹ̀ Àádọ́ta Ọdún: Creation of State – Lagos Celebrates Fifty (50) Years’ Anniversary 

 

O Culto a Xangô se confunde com o Culto aos Ji-Vodun: É Nagô-Vodun, ou Vodun-nagô?

 

Em uma cerimonia pública de candomblé, os povos de várias casas  e várias vertentes se reúnem para festejar Xangô, se a casa na qual se realiza o festejo, é de orientação Quêto-Nagô. Se a casa em questão é de orientação Jeje, por exemplo, o povo pode se reunir para festejar Sobô.

Caso tomemos como base a essência litúrgica original assumida nominalmente por cada uma das nações citadas, não encontraremos, ao observar as festividades, as diferenças fundamentais que caracterizariam uma ou outra liturgia e a diferenciação entre as casas seja  tradição Quêto-Nagô ou Jeje, é uma prática litúrgica idêntica. Não se percebe diferença e, daí, se evidencia mais uma prova contundente e incontornável do amalgama das duas tradições em um só contexto Jeje- Nagô aqui na nossa Bahia.

Entretanto, há uma diferença fundamental que passa despercebida e eu gostaria de realçar.

No Quêto-Nagô, com base profunda e indiscutível na sua excelente Liturgia a comunidade em cântico e oração, pede distância do fogo de Xangô, e isso fica muito claro em dos mais destacados cânticos de louvor, entoado nas cerimonias públicas. Vejamos o que diz o cântico:

   Má iná iná

   Iná iná.

                                  Ọba Kòso

                                  Má iná iná

                                

Traução

Não nos mande fogo,

Oh, Rei de Kosô

 

 No Jeje, ao contrário, os devotos convidam o fogo para dentro do Templo.

Um dos mais expressivos exemplos dessa diferença é a Festa da Fogueira, ou como dizemos em língua fòn [fɔngbè] Zogodé que significa “o Fogo Pleno Desce a Terra”.

Para os Jeje, o fogo é um dos elementos da dinâmica da multiplicação da vida segundo a cosmogonia jeje, na sua plenitude e na sua promessa de continuidade da vida,
o cântico que recebe a entrada triunfal do Vodun, anuncia, na Voz do Solista [Kútó] achegada desse fogo, trazido pelo Vodun vivo. 

Zogodê ê Zogodê
Ê Zogodê Ê Zogodê
         Aklunó Zô náá sin bê wê
         Aklunó Zô náá sin bê wê

Naturalmente, que esse texto musical repetido por todos os presentes é a forma confortável para nós falantes do Português. O mesmo texto escrito na língua original, ou seja, o texto fòn, seria o seguinte:

Zogɔ̆ d’ɛ́ , É Zogɔ̆ d’ɛ́ 
 É Zogɔ̆ d’ɛ́, É Zogɔ̆ d’ɛ́
      Aklúnɔ̀  Zo náá sìn gbè wĕ
    Aklúnɔ̀  Zo náá sìn gbè wĕ

 

Os versos desse cântico dizem:

Zogodê = O Fogo Pleno Desce a Terra
Ele desce a Terra, Ele desce a Terra
O Senhor (do) Fogo vem líquido e visível.
O Senhor (do) Fogo vem líquido e visível

 Analisando a etimologia das palavras que compõem o cântico, vemos que: Zogɔ̆ d’ɛ́ envole as palavras Zo = Fogo + Gɔ̆= pleno, cheio + D’ɛ́ = desce à terra, vem em terra firme. Aklúnɔ̀ = Senhor, Mestre, Dono. Daí, Aklúnɔ̀ Zo = Deus Fogo, Fogo Divino, Deus do Fogo; Náá = Ná (partícula que indica uma direção, indica o futuro) + á = Diretamente, certamente.Sìn = Liquido, água, que flui, que escorre
Gbè Wĕ (Gbè Wè Wĕ) = Ser branco, ser claro, ser (se tornar) visivel.

Essas são algumas das diferenças que passam despercebidas devido a ausencia de uma escolaridade litúrgica. Vamos estudar para promover a prática desses resgates.

 

 

  


  

Zăn Gbεtɔ : A Realidade de uma “ficção” ocidental

Tradicionalmente, os Zangbetos eram os policiais de Benin e eram os principais guardiões da lei no país antes do estabelecimento oficial da lei. Dizem que eles formam uma sociedade secreta e que, quando em um transe, tem habilidades mágicas. Em transe, os Zangbeto evocam um poder que habitava a Terra muito antes da aparência do homem e forneceu uma fonte de sabedoria e continuidade para o povo de Benin.

Durante a cerimônia, eles se transformam, girando cada vez mais rápido e correndo em torno  da praça da vila enquanto são impedidos por seus "manipuladores". Eles correm batendo em aldeões e visitantes. Eventualmente, eles parecem paralisados. Os "manipuladores", então, batem os lados do palheiro com as mãos antes de levantá-lo do chão. Isso é para mostrar que nenhuma pessoa está embaixo da fantasia de palheiro. Ao invés de uma pessoa, algo mais é revelado: um crocodilo jovem (muito vivo e rápido), uma estatueta com braços em movimento, um crânio de animal comendo banana ou uma bebida alcoólica. O Zangbeto usou seus poderes mágicos para se transformar!
O viajante Ryan Thomas relata assim a sua experiencia com a visão dos Zangbeto: “De volta a praça da aldeia de Hlande, ainda estou perplexo com os Zangbetos e seus truques de mágica. Certamente, deve haver uma pessoa dentro daquele cone, girando o seu palheiro ao seu redor com uma velocidade cada vez maior. Se eu pudesse apenas vislumbrar a parte de baixo de um desses cones... Assim que terminei esse pensamento, um desses palheiros estava "estacionado" bem na minha frente. Para minha surpresa, quatro homens adultos se aproximaram do Zangbeto e derrubaram o cone na bem na minha frente: o cone estava completamente vazio! Eh!!!, eu pensei surpreso: Será que eu perdi alguma coisa? Talvez tenha havido um lapso de tempo no qual eu  entrei em uma realidade alterada (alternativa). Como isso aconteceu? Não tenho ideia senão uma coisa que eu sei com certeza - isso vai me causar algumas noites sem dormir.”

Candonblé e Resistência:Carmen da Conceição Nazaré de Oliveira, Mãe Carmen do Gantois

No dia posterior a eleição do Papa Francisco, o Primeiro Pontífice da Igreja Católica, nascido na America Latina (oportunidade na qual acontece também pela primeira vez na história dessa mesma Igreja, a eleição de um franciscano para o cargo), venho dar continuidade a série intervenções que iniciei recentemente, nas quais cito mulheres as quais se constituem importantes lideranças políticas, em função da autenticidade e sabedoria demonstradas através das suas práticas diárias, sempre pautadas pela prudência e pela determinação na busca dos seus objetivos, os quais, invariavelmente, envolvem o bem estar do seu próximo.

Na Bahia, como é característica do projeto europeizante tocado pelas elites brasileiras pelos últimos 512 anos da nossa história, o Candomblé, tem sido ferozmente combatido e alvo de tentativas institucionalizadas de destruição dos seus valores,taxados como evidencias de “primitivismo e atraso”. É oportuno enfatizar o desenrolar de uma galvanização do referido caráter instrucional da discriminação contra o Candomblé, enquanto símbolo das Religiões de Matrizes Africanas, a partir de formações corporativas nas assembleias legislativas nas três esferas de decisão regulamentar da vida nacional, com raras e louváveis exceções. Nesse cenário, acreditem: a tarefa de conduzir o Candomblé “por esse mar de longo”, adicionando-lhe prestígio incontestável é tarefa para poucos. É partindo da plataforma intelectual composta por essas observações que mergulho na história dessa manifestação religiosa-cultural da qual sou Ministro, e pedindo a benção aos meus mais velhos,

Sua bênção meu Doté Amilton de Sogbo!: Vodun Aó!

Sua bênção Mãe Carmen!

Sua bênção Mãe Flor de Ogun!

Sua bênção Mãe Deca de Lemba!

A bênção Mãe Ninha Araundê,minha Comadre!

A bênção Egbon mi Mônica Millet!

A bênção Egbon mi Jaime Sodré!

 e comento um pouco sobre a descendência instalada no Terreiro do Gantois (do qual sou amigo e admirador antigo) a qual destaco, sem diminuir o igual brilho de muitas outras agremiações culturais-religiosas, conhecidas ou anônimas.

A tarefa que o Papa Francisco tem pela frente, de “recuperar o prestígio da Igreja Católica no mundo”, será marcada pelo caminho espinhoso da busca da conciliação de, entre tantas vertentes, de poderosos interesses antagônicos, de opiniões conflitantes defendidas por casas de poder dentro de uma organização administrada por indivíduos afeitos ao saber acadêmico e à organização do poder político em larga escala, porém, defensores de agendas marcadas por interesses corporativos, e, talvez, distantes das propostas de evangelização pela espiritualização do homem, salvo raras e louváveis exceções. Por isso, Deus o ajude!

Esse tipo de universo no qual o Papa Francisco adentrou ontem, 13 de março de 2013, na condição de líder, é, em escala reduzida, mas nem por isso menos complicada um espelho do universo característico de qualquer organização não tão grande, nas quais os seres humanos se associam para o exercício das suas práticas religioso-culrurais e o Candomblé não se constituiu exceção. Em função dessas características, seguramente, a baiana Carmem da Conceição Nazaré de Oliveira, ou melhor, Mãe Carmem do Gantois, tem lições de vida e conhecimentos em nível das necessidades protocolares comuns ao exercício vitorioso de uma liderança religiosa frutífera. Ou os leitores imaginam que reunir em um mesmo espaço pessoas de tão variados níveis da vida social do País em torno do serviço a “Orixá”, é tarefa fácil e pode ser tocada por leigos? É tarefa para privilegiados! Tem que ser exemplo de Fé, de Firmeza, de Maleabilidade e de Visão Política, e essas são algumas das características mais sólidas dessa Sacerdotisa, Mulher, Mãe, Guerreira e Política, no melhor sentido da terminologia.

Mãe Carmem de Oxalá é a Iyalorixá do Terreiro do Gantois, aqui na nossa cidade de Salvador, Bahia, Brasil. Ela é a filha mais nova de Mãe Menininha do Gantois e a irmã caçula de Mãe Cleusa Millet (já falecida). Carmem foi iniciada no Candomblé para Oxalá, seu pai de cabeça, quando ainda era criança e desde então, não parou mais de se aprofundar nos estudos religiosos e fazer suas obrigações espirituais. É Ela quem repete o que apreendeu com sua mãe, a Ialorixá Maior Mãe Meninha do Gantois, que hoje vive no Orun, com relação aos “da casa” ou aos frequentadores da casa, poderosos ou humildes. “Não sei se é doutor ou PhD. Todos são filhos”, decreta, com a experiência vivenciada nos dois lados, de filha e agora de mãe, na vida e na religião – cujas fronteiras, em sua trajetória, estão mais que embaraçadas. Além das manifestações de afeto e respeito, ela foi agraciada pela UNESCO, em 2010, com a Medalha dos Cinco Continentes ou da Diversidade Cultural.

Segundo a sua filosofia de vida, “Não há futuro sem base no passado”, Esse parece ser o lema da ialorixá que se mostra rígida com os preceitos, devotada à família e cada vez mais atenta à vontade de Orixá.

Casou-se jovem e mesmo assim, continuou na religião e trouxe o marido para ela. Assumiu o posto de Iyalorixá do Gantois - Terreiro mais famoso do Brasil. Ela traz o segredo do Axé tendo ao seu lado suas duas filhas: Mãe Ângela Oxum e Mãe Neli de Oxossi. Carmen nunca se afastou das obrigações espirituais nem do terreiro. Foi iniciada para Oxaguian (Oxalá jovem) aos 7 anos de idade e na infância costumava “brincar de candomblé”, fazendo vestimentas de plantas. E mal percebeu as brincadeiras virarem tarefas de adulto. Mãe Carmen líder o Ilê Ìyá Omi Àse Iyámasé, o Gantois, ao lado de duas filhas biológicas, três netos (todos iniciados), uma bisneta e muitas filhas de santo. Acrescentando os demais frequentadores do terreiro, iniciados ou não.

Do mesmo trono de Menininha, entalhado com o símbolo da casa – uma sobreposição de ferramentas e elementos de vários orixás –, Mãe Carmen afirma: “A hierarquia é um fato”. Mas, quando se trata do posto que ocupa, garante: “Não sou vaidosa”.Pela sua própria trajetória e personalidade, não há espaço para vaidades dessa natureza. Há sim, a necessidade de muita atenção e firmeza. “É uma responsabilidade muito grande, é preciso estar não com os seis, mas os dez sentidos ligados. Eu sou exigente, às vezes chego a desenhar as coisas como devem ser feitas, seguindo a tradição, o legado”, estabelece.

Carinhos, faixas e títulos servem de conforto para quem teve de se conciliar com as incertezas internas, até enfrentar o desafio de assumir o posto que fora da mãe, uma decisão que demorou quatro anos para ser efetivada, em um período repleto de especulações e cobranças. No Ilê Ìyá Omi Àse Iyámasé, localizado no Alto do Gantois, bairro da Federação, desde 1849, a sucessão se dá por laços sanguíneos e a hierarquia segue a linhagem matriarcal: só às mulheres é permitida a direção do templo.

 Sua benção Mãe Carmen!

*Esse post é uma homenagem a minha filha mais velha Maria das Graças (Gal) aniversariante de hoje, a minha esposa Solange, a minha filha Silvana, feita de Ossanhe,a sua Mãe Espiritual Araundê, (minha comadre), a minha prima Patrícia(ela sabe por que), a minhas primas Sara e Soráia, a minha (A bençao, minha comadre).

Referencias

1.      Mãe Carmen; Acesso: http://pt.wikipedia.org/wiki/M%C3%A3e_Carmem   (acessado em 14/03/2013);

2.      Santo forte; Brasileiros; Acesso: http://www.revistabrasileiros.com.br/2012/03/06/santo-forte/  (acessado em: 14/03/2013);

3.      3. Imagem: Acesso: http://alexandrelomilodo.blogspot.com.br/2009/03/terreiro-do-gantois-e-vitima-de-fraude.html (acessado em 14/03/2013)

Estudando língua Iorubá-Nagô com a ajuda da Bíblia

Para os estudantes de Ioruba no nível intermediário um grande avanço no conhecimento e utilização de recursos de comunicação podem ser adquiridos mediante o exercício da  pesquisa individual independente. Por exemplo, a bíblia católica é um livro universal escrito em várias línguas, uma das quais é o Ioruba, e esta versão está disponível na Internet, no endereço:

http://www.archive.org/stream/rosettaproject_yor_gen-2#page/n0/mode/2up

A versão em Português aqui usada para comparação está no endereço:

http://www.vatican.va/archive/bible/genesis/documents/bible_genesis_po.html

Vamos estudar os primeiros cinco (5) versículos do Primeiro Livro:

Assim no primeiro livro, ou seja o Livro do Gênesis, vemos que em Iorubá, aparece ali no mesmo espaço onde ficaria o título em Português, a inscrição: Iwe Kini Mose, ti a npe ni Genesisi. Literalmente “Livro Primeiro,Moisés denominado Gênesis”. O trecho “ti a npe ni” (pode ser aproximado) aproxima-se do significado em Português: “que nós chamamos de” ou “que é chamado de”.

Em seguida, na primeira linha, ou seja, versículo #1, aparece:

1.1 Li atetekọşe Ọlọrun da ọrun on aye.

Em Português, o versículo #1.1 tem o seguinte texto: “No princípio criou Deus os céus e a terra”. Estudando o significado das palavras-chave da sentença temos: Li é uma corruptela da preposição Ni . Esta forma é usada para iniciar uma frase honorífica; on = e ; ọrun on aye = céu e terra.          

 A partir do versículo #2, qualquer experiência anterior e mais um dicionário de Iorubá se fazem necessários. Se não vejamos:

1.2 Aye si wà ni jũju, o si şofo;òkunkun si wà loju ibú. Ęmi Ọlọrun si nràbaba loju omi. 

                (jũju = caos, confusão; şofo = vazio, vazia ; òkunkun = trevas ; loju (ou ni oju) = em cima, na superfície) nràbaba = pairar ; ibú = profundezas, abismo). Agira comparemos com o texto em Português:

 1:2 A terra era sem forma e vazia; e havia trevas sobre a face do abismo, mas o Espírito de Deus pairava sobre a face das águas.

O versículo #3:

1.3 Ọlọrun si wipe; Ki imọlę ki wà. Imọlę si wà.

Em Português:

1:3 Disse Deus: haja luz. E houve luz.

Literalmente, “Ọlọrun si wipe” = Deus disse... “Ki imọlę ki wà” = “Que (a) luz (que) se faça (presente, venha)”, e na seqüência: “Imọlę si wà” = (A) Luz se fez presente (chegou).

No versículo #4, o texto em Iorubá, diz:

1.4 Ọlọrun si ri imọlę na, pe o dara. Ọlọrun si pàla si agbedemeji imọlę on òkunkun

Literalmente, “Ọlọrun si ri imọlę na” = Deus (foi ver) viu essa Luz. Na seqüência, “pe o dara ” = que é (bom) boa. E : “Ọlọrun si pàla si agbedemeji” = Deus dividiu no meio (dividiu em duas partes, agbedemeji = centro, meio) imọlę on òkunkun =Luz e trevas.Em Português se lê:

1:4 Viu Deus que a luz era boa; e fez separação entre a luz e as trevas.

 No versículo #5:

1.5    Ọlọrun si pè imọlę ni Ọsán ati òkunkun ni Oru. Ati aşalę atí owurọ o di ọjọ kini.

Em Português:

1:5 E Deus chamou à luz dia, e às trevas noite. E foi a tarde e a manhã, o dia primeiro.

E deixo para Você, leitor interessado, fazer a analogia entre os textos Iorubá e Português e assim continuar a prática que certamente lhe trará confiança e conhecimento.

O dabo!

Olùkợ Adelson

A preservação da língua Iorubá e a lição dada por Cara “Titilayo Oynbo” Harshman

No Brasil, a língua Iorubá-nagô é mais um riqueza cultural ameaçada pelo culto a ignorância, ao racismo e a intolerância escamoteadas sob a capa de “novos” movimentos teológicos. Assistimos passivamente a eleição da brutalidade como forma de comunicação entre as pessoas. O “mau gosto” a falta de respeito pelo próximo tomam a forma de ordem do dia, e a condição de estereótipos do comportamento social sendo disputado entre os que se mostram mais afastados do amor ao conhecimento, os novos arautos do despudor e da mediocridade. Os expoentes da mídia brasileira, um grupo amorfo de boçais, cospem literal e visceralmente na cara do público, nos horários nobres e nos domingos, ensinando aos nossos jovens que o a flecha do vetor social humano aponta magistralmente para a volta a barbárie. Estudar, passar uma parte do tempo empenhado no processo de redução da ignorância, tem se tornado atividade supérflua. E isso, infelizmente, é uma perigosa tendência que se espalha pelas sociedades em todas as partes do mundo, como o fogo descontrolado de um incêndio alimentado pelo combustível irracional da moeda, vil metal que melhor traduz o amor ao ócio e a ignorância. Saturada no “velho mundo”, onde não há mais o que pilhar, a voracidade da “sociedade moderna globalizada” volta a sua tendencia antropofágica para a África, mais uma vez.Resultado: a maioria das culturas na África estão morrendo. E mais infeliz, em especial para nós descendentes dos povos do oeste africano, em nenhum outro lugar isso é mais verdadeiro do que na Nigéria. A maioria dos jovens não conhecem as tradições que definem a sua existência. Mesmo a língua, o primeiro formador da cultura das pessoas, está rapidamente se tornando alheio a estes jovens.

Como é possível tendência tão negativa como essa ser revertida para manter a alma da maioria dos grupos étnicos vivas? O que cada grupo étnico pode contribuir para a comunidade, e como isso pode ser destaque? Como podem as tradições da tribo ser passada para os jovens em face de assimilar culturas ocidentais pop? Na verdade, como pode a excelência cultural de um grupo étnico como iorubá ser comemorado de uma maneira saudável?

O Brasil, junto com Cuba, parte do Caribe, parte do Haiti parte dos Estados Unidos da Ámerica tem um compromisso iandiaável com a preservaçao dessas riquezas seja por conta do débito gerado pelo genocído que passou a história com o título de escravidão, seja pela conseqeunte ligação cultural que se estabeleceu como legado intrinseco a essa ligação.
Aí vem nos Estados Unidos da Ámerica vem o exemplo dado pela norte-americana Cara “Titilayo” Harshman.
Como uma amante da língua iorubá, Titilayo é uma verdadeira liderança por ser uma advogada em defesa da preservação cultural e linguistica Iorubá que tem sido capaz de educar e iluminar o mundopelo exemplo.Tendo estudado a língua iorubá nos últimos três anos na escola, ela sempre sonhou em trabalhar como jornalista freelance. Por isso, ela começou seu blog "A norte de Lagos" e blogs de vídeo semanais discutindo sua experiência enquanto estudava na Universidade de Ibadan.
Omoyele Sowore, o fundador e editor-chefe na organização de notícias Grass Roots convidou a para Nova Iorque, juntamente com 'Kayode' Kevin (outro exemplo de amor e respeito pela Cultura Iorubá) um dos outros alunos sobre o meu programa. Aqui estão três vídeos:
O primeiro é filmado em uma feira livre;
O segundo é um depoimento sobre o seu aprendizado de Iorubá
O terceiro é um pequeno esboço filmado em um restaurante Nigeriano no Brooklyn, chamado de Buka.


REFERENCIAS

Wikipedia
PRESERVING THE CULTURAL HERITAGE OF THE YORUBA-FROM THE GUARDIAN NEWSPAPER,AUG.2009 http://yeyeolade.wordpress.com/2009/10/19/preserving-the-cultural-heritage-of-the-yoruba-from-the-guardian-newspaperaug-2009/
O blog de Titilayo Cara “North of Lagos” : http://northoflagos.wordpress.com/2011/08/16/my-interview-with-sahara-reporters/

Curso Introdutório de Iorubá-Nagô na Casa da Nigéria 2012

Èdè Yorùbá: Lò ó, bi bęękợ, yóò pàdánù rę!

A tradução do título acima é: “ Lingua Iorubá: Se voce não usá-la, irá perdê-la!” . Essa frase foi tirada de um livro para o estudo da Língua Iorubá, o livro “Yorùbá Prime” cuidadosamente preparado pelo Professor Dr. Adébùsợlá Ọnăbàjò Ọnăyęmí. Esse livro está escrito em Iorubá e Inglês, é um livro para inciantes que permite incrmentar a sua familiarização com as particularidades dessa língua .A Língua (Èdè) Iorubá , é uma linguagem do Niger-Congo falada na África Ocidental por cerca de 20 milhões de falantes. É a língua nativa do povo Iorubá, falada, entre outras línguas, na Nigéria , Benin, Togo, Reino Unido, Brasil e EUA.e, Europa e nas Américas. É mais estreitamente relacionadas com a língua falada na região do delta do Rio Niger Niger e falado também na região central da Nigéria. É mais amplamente relacionada a outras línguas nigerianas do Niger-Congo, incluindo Edo, ibo e Nupe.
O Iorubá é um dos quatro idiomas oficiais da Nigéria e é um membro da família Níger-Congo de idiomas. É falada por cerca de 22 milhões de pessoas na Áfric e na Diáspora Negra.
O Iorubá apareceu pela primeira vez por escrito durante o século XIX. As primeiras publicações iorubá foram uma série de folhetos produzido por John Raban em 1830-2 com objetivos pedagógicos. A pessoa que fez a maior contribuição para a alfabetização iorubá foi Bispo Ajayi (Samuel) Crowther (1806-1891), que estudou muitas das línguas da Nigéria, incluindo iorubá, e escreveu e traduziu em algumas delas. Crowther foi também o primeiro bispo cristão de origem Oeste-Africana. A ortografia iorubá apareceu em cerca de 1850, embora tenha sofrido uma série de mudanças desde então.
No Brasil, o s povos de Kètu, Egba, Egbado e Sabé são alguns dos segmentos étnicos vindos da Nigéria durante o período escrvagista que aquíi ficaram conhecidos como Nagôs. O fato é que esses povos vieram para a Bahia provenientes da grande área Iorubá que compreende sul e centro da atual República de Benim, (antigo Reino do Daomé); parte da República do Togo: e todo sudoeste da Nigéria. E todos eles - com destaque para os Kètu contribuíram decisivamente para e implantação da cultura nagô na nossa Bahia, reconstituindo aqui suas instituições e procurando adaptá-las ao novo meio, com o máximo de fidelidade aos padrões básicos de origem, fidelidade essa em parte facilitada pelo intenso comércio que se desenvolveu entre a Bahia e a costa ocidental da África durante todo o século XIX até os primeiros anos que se seguirem à Abolição.
Para entender o predomínio da etnia Iorubá-Nagô na Bahia é necessário recordar que, nas últimas décadas do tráfico negreiro, um enorme contingente de escravos dessa região foi trazido para Salvador. Nesse momento, os núcleos familiares também não foram tão desmembrados como no início da escravatura, permitindo uma maior manutenção da cultura e dos costumes.Então em, meu nome e em nome do representante Oficial do Governo da Nigéria para a Bahia, o AdidoCultural Professor Oyewo Bamiji, descendente da Familia Real de Oyó (e que susbstitui o Professor Ayo Ayanwalé) saúdo a todos dizendo:
Mo ki Egbe Orisa-Vodun Ilu Bahia! fun isoji, igbega ati itankale ede Yoruba. Ede aladun yi nikan ni awa ti a wa ninu egbe yi yio maa ko si ara wa. A ko fe Geesi, Faranse tabi edekede, bikose Yoruba.
Awon omo Yoruba nikan ko ni egbe yi wa fun. Gbogbo awon ti o feran ede Yoruba, ti won si fe ilosiwaju re, ni a pe lati ba wa dapo.
Tradução:
Saúdo as comunidades Orixá e Vodun da Bahia! por reviver, elevar e divulgar a língua Iorubá. Essa língua doce é uma dentre as que temos em nossa sociedade. Podemos não gostar de Ingles, Francês ou de qualquer outra língua, mais não podemos deixar de amar a língua Iorubá.
Essa associação não é somente para os Iorubás. Todos os que amam (a língua) Iorubá, que querem vê-la progredir, são elegíveis.

Calendário de Aulas:

De 16 de março até 25 de maio


Início:
As aulas terão inicio no próximo dia 16 de março de 2012 (Sexta-feira) a partir das 19:00 com duração de hora e meia. Ou seja, das 19:00 as 20:30.

Instrutores
Professor Oyewo Bamiji
Professor Adelson de Brito
Informações: (71) 3326 2021
8644 7753
adelsonsb@gmail.com
Ę káàbọ ! (bem vindo!)